На відміну від Канте, у Шіллера інтерес до питань естетики більшою мірою був обумовлений сучасними йому соціокультурними чинниками, ніж завданнями створення завершеною філософської системи. Шиллера займають питання цілісної природи людини, тенденцій його еволюції, роздуми над негативними процесами втрати людиною своєї універсальної природи. Інтенсивний розвиток виробництва веде до диференціації функцій, перетворює людину на придаток машини, породжує феномен "часткового людини". Індивід в сучасному світі більш не здатний виступати як вільне і самодіяльне істота. Греку надавала форму всеоб'едіняющая природа, а сучасній людині - всераз'едіняющій розум.Первісне естетичне сприйняття завжди тягнеться до всього незвичайного, новому. У цьому виявляється ще грубий, неоформлений смак. Становлення людини як духовної істоти пов'язане з розвитком здатності насолоджуватися видимістю; саме ця здатність свідчить про вступ дикуна в людство. "Реальність речей - це їхня справа, а видимість речей - це справа людини, і дух, насолоджується видимістю, радіє вже не тому, що він сприймає, а тому, що він виробляє". Ця думка Шиллера була, безсумнівно, близька Канту.Оскільки твір мистецтва самої своєї природою мобілізує всі рівні психіки людини, актуалізує в процесі художнього сприйняття весь спектр його логічних, інтуїтивних, емоційних здібностей, остільки систематичні контакти з мистецтвом можуть до людині нівелювати викривленість своєї істоти, звести до мінімуму негативний вплив цивілізації. "Естетичне творче спонукання, - пише Шиллер, -незаметно будує посеред страшного царства сил і посеред священного царства законів третім веселе царство гри і видимості, в якому воно знімає з людини основи всяких відносин і звільняє його від усього, що зветься примусом, як у фізичному , так і в моральному сенсі "[2]. Краса, таким чином, є не що інше, як "свобода в явищі", тобто знову трактується як своєрідний прикордонний феномен, якому під силу чуттєво втілювати невимовні духовні сутності і, навпаки, конкретних образів і явищам повідомляти символічну невичерпність.
Теорія мистецтва та естетичного виховання Шиллера
На відміну від Канте, у Шіллера інтерес до питань естетики більшою мірою був обумовлений сучасними йому соціокультурними чинниками, ніж завданнями створення завершеною філософської системи. Шиллера займають питання цілісної природи людини, тенденцій його еволюції, роздуми над негативними процесами втрати людиною своєї універсальної природи. Інтенсивний розвиток виробництва веде до диференціації функцій, перетворює людину на придаток машини, породжує феномен "часткового людини". Індивід в сучасному світі більш не здатний виступати як вільне і самодіяльне істота. Греку надавала форму всеоб'едіняющая природа, а сучасній людині - всераз'едіняющій розум.Первісне естетичне сприйняття завжди тягнеться до всього незвичайного, новому. У цьому виявляється ще грубий, неоформлений смак. Становлення людини як духовної істоти пов'язане з розвитком здатності насолоджуватися видимістю; саме ця здатність свідчить про вступ дикуна в людство. "Реальність речей - це їхня справа, а видимість речей - це справа людини, і дух, насолоджується видимістю, радіє вже не тому, що він сприймає, а тому, що він виробляє". Ця думка Шиллера була, безсумнівно, близька Канту.Оскільки твір мистецтва самої своєї природою мобілізує всі рівні психіки людини, актуалізує в процесі художнього сприйняття весь спектр його логічних, інтуїтивних, емоційних здібностей, остільки систематичні контакти з мистецтвом можуть до людині нівелювати викривленість своєї істоти, звести до мінімуму негативний вплив цивілізації. "Естетичне творче спонукання, - пише Шиллер, -незаметно будує посеред страшного царства сил і посеред священного царства законів третім веселе царство гри і видимості, в якому воно знімає з людини основи всяких відносин і звільняє його від усього, що зветься примусом, як у фізичному , так і в моральному сенсі "[2]. Краса, таким чином, є не що інше, як "свобода в явищі", тобто знову трактується як своєрідний прикордонний феномен, якому під силу чуттєво втілювати невимовні духовні сутності і, навпаки, конкретних образів і явищам повідомляти символічну невичерпність.